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标题:道教说法
道教说法    宗教信仰,是一个有着悠远的历史渊源的十分复杂的哲学命题,应该从它的成因和历史及现实的作用,作深入、理性的探不应把它一概而论地斥之为荒唐的迷信。

 国父孙中山先生将宗教与血统、语言、文俗习惯,视为构成民族的五大要素,奥地利的卡勒季教授更认为:“一个民族的形成,不必渊源于同一始祖,而是信奉同一宗教。”都足以说明宗教的重要性。在人类的初民时期,宗教思想和活动就已存在了,经过长时期的演变和进步,宗教的制度和形态,随着时代的演进而趋于完美,而宗教化民成俗的力量,也是超越于其它文化和物质。

 有人认为,随着社会物质生产的发展,宗教会逐渐消亡。而事实却是,社会越发达,信仰宗教的人反而越来越多。原来人的愿望是永难满足的,当人处在生存问题未能很好解决之时,只能求神灵、求菩萨保佑他有吃有穿;但当他有吃有穿,物质需求都得到满足之后,他就会感到生命的宝贵,就想长生久视,去求神灵、求菩萨保佑他去实现在现实生活中无法满足的愿望。现从中国各大宗教胜地来看,游客和信众已是越来越多,其层次也越来越高。

 

二、什么是道教

谈到道教,必先要了解什么是宗教。宗教是有所宗以教民,有所本以化民,使世人心有所归,性有所属,情有所寄,使世间永无仇恨而充满爱心,进而安定社会,福利苍生,传递文化,保全民族,兼善天下而达至善至美的一种思想和行为。

宗教的构成必须具有下列六个独立的条件:(一)教义;(二)神秘;(三)经典;(四)仪式;(五)伦理;(六)组织。

教义是宗教对世事的看法和主张,以及对教徒的禁忌和规戒;神秘是神学和心法,是超心理学、超科学的,也是宗教上的秘密和最神圣的部分;经典是教主所遗的历史、言行、教法和典范;仪式是神人交通接天祈福的礼仪、程序和方法;伦理是神人关系的规范和宗教的道德标准;组织是为遵行宗教整体事务的教会,和修道阐教单位个体共组的教团。以上的六大要件必须是自有和独立的,不具独立要件的宗教个体,就不是独立的宗教,充其量仅被视为某一宗教的宗派或旁支。

道教为我国唯一的固有宗教,主张遵天法祖、利物济世,宗源于黄帝,阐扬于老子,而成教于道陵天师,世称黄老之学。道教认为“道”是宇宙的本体,先天地而生,故为天地之根,万物之母,主宰天地,造化宇宙,是自然法则之归结,开一切真理之先河,故老子云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道教是衍化先天道的精义,教人学道、行道而达清净无为、天人合一、至善至美至真境界的我国唯一固有的宗教。

道教倡导崇德报本,故云:“道有三本:天地者,生之本也;君师者,治之本也;祖宗者,类之本也。” 天地是生长之本,继续生存即不可无天地;君师是治之本,教治之功,是发展生存的动力;祖宗是类之本,保存生存,功在祖先。故道教的家庭都同时设有神龛及祖先牌位,或是天地君亲师牌位,凡拜神须同时敬祖,这是道教与其它外来宗教所不同的最大特色。

 

三、而今之人何多佛道不分

 

欲解开这一症结,得先回顾道教发展历史。道教始原于道学,即黄、老之道,可追溯到公元前(2697年)之黄帝时代,距今(公元2006年)已达4703年之久。当时已经知晓应顺自然法则和死生之道,从而封禅山川,以政行道,以道辅政。后经尧、舜、禹、汤,直到周公之时,其中贤明君主,均遵崇黄帝之道,敬天修礼。当时虽无道教之名,然政、教合而不分,其实存焉。中古以前,东西各国,无不如此。

春秋之时道祖─—老子诞降,他通晓王家学术,继承黄帝之道,崇尚自然、化育万物以适应人性,顺乎道德与天合体,假名“道”即是宇宙的本体,亦即万物的本源,他的思想超脱自然,崇善反暴,世称黄老之学。其所著道德经、博大精深,已愈来愈为世所重。

东汉时,学道之士张道陵,在鹄鸣山中苦修道法和神法,且依照上古时代郊祀封禅制度,订定了种种科仪,敬天礼神,规范信众,形成了一个庞大而有制度的教团,奉老子为教主,以《道德经》为主要经典,道教始正式以宗教之名应世。

张道陵正式行教的初期,信者仅在四川汉中一带,以后张衡到江西龙虎山讲道传教,长江以南地区,道教才开始盛行,当时道教教人诚信不欺之理,人如有罪、有病,都需要自己认错,用清静、忏悔来化育人民。 

三国之时,更加尊敬神明,北方士族咸信奉道教。及晋,时人因痛恨世间奸诈残忍,知识分子多信老庄的道理,且成一时的风气。五胡乱华时,亦借用道教组织和民族意识,抗击外侮而发挥了高度的潜能。

至南北朝时,南方的陶弘景和北方的寇谦之,都被尊为国师,讲道授徒,有名的大臣多成二人弟子,一时间宫、观、院、坛的建筑和祈祷斋醮的举行,以及劝善规过,化民成俗的功德,比比皆是。

唐朝,道教已臻至盛,唐教派虽多,然仅有道教被奉为国教。皇室宗亲、朝中大臣、在野名士,莫不尊崇道教,以接受上清派道箓为荣。唐朝的文化和武功很盛,都和道教有很深的关系。宋兴,皇帝都崇信道教,治化上也因受到道教的影响而尚宽厚,国内的宫、观在制度上规定为大臣退休养老的所在,政教配合,最为和谐,是道教最为安定的时期。

金元之际,道教对社会提供了莫大的功德,长春祖师邱真人跋涉万里,西过流沙而至雪山,谒成吉思汗,元太祖设经筵恭聆玄旨,对邱祖顺应天理,以柔制刚,止杀爱民,敬天重道的宣化,大表敬佩,称仙翁,而奉为国师。时大河南北的百姓多赖道教庇护,一时黄冠几满天下,中原才未遭到似西域的惨祸,宋朝的遗民遁隐于道教而以黄冠终老者概不追究,而百姓于入道以后,则可免除夫役及税赋。其时有名道士一律称为先生或真人。

朱元璋创建明朝,多赖红巾之力,而红巾则是道教的异端支流,明太祖深悉道教崇尚慈爱自然,且言天道靡常,唯德是归,不利于专制统治,因此他于得国之后,虽表面尊崇道教,实则肆加摧抑,力图道教思想完全脱离尘俗,不涉世事,而专司斋醮祀典,道众的传习更多例禁,至此道教型态大变。

到了清朝,由于满族统治,深知道教富于民族意识,于是道教深受贬抑,以致衰微。虽然民间敬神祭祖仍多请道流,习俗婚丧,都仍本道教成规,然而道教的本旨已经弥晦,致使市井间游闲之徒,以及种种愚昧落伍的迷信行为,都托名依附于道教,以致积非丛尤,使道教蒙谤至深,部分知识分子则不明道教本义,多以浅见诋毁道教,使道教更加衰落。

民国肇建以后,地方官吏及专家学者多不明道教的真貌,又一时惑于外来学说,盲目视道教为迷信,致使道教正当学说未获提倡,此对团结民族心路而言至为不利。

从道教发展历史看,可以发现有以下几点造成佛道不分的原因;

1、佛教初传中国,未能为民众所接受,乃以老、庄学说诠释佛理,称为“佛道”,因此相似之处不少。由于历史原因,现佛兴道衰,大量道庙均已破败,而佛教则乘机把道教的一些仪轨都加以吸收,造成大量道教徒不明就里地变成佛教徒,然科仪上还保留了大量道教的东西。

2、“老子入夷狄为浮屠”说

自道陵天师创教后至南北朝,道教迅速得以传播和发展,大家都高举老子牌位,葛洪、寇谦之、陆静修、陶弘景等著名道士纷纷著书立说,编经造谱,进一步神化老子和《道德经》。然而同时期佛教也得以迅速传播并被国人接受,老子的至尊地位还得不到巩固——因为还有一位生下来就张口宣告“天上天下,唯我独尊”的佛祖。道士们在与反佛的儒生结盟抗佛却收效甚微后,就编造“老子入夷狄为浮屠”说,接连炮制了《老子西升经》和《老子化胡经》,证明老子出关入夷狄化为佛祖了,以佛祖为道教弟子,佛祖是老子变成的,老子不仅创立了道教,还创立了佛教,不仅弄得那些“六根清净”的佛教徒们六神无主,也造成后人概念混淆。

3、徽宗颁“宣和诏”

宋以道教为国教,皇帝都崇信道教。传至宋徽宗,由于迭受外族之压迫,提倡民族主义,发扬道教思想,凡非民族文化蔚成之宗教,一律请出国门;以佛教在中国久,信者亦众,遂允佛教徒之请,诏佛归道,此为历史上著名之“宣和诏”。诏封释迦佛为大觉金仙,菩萨为大士,罗汉为尊者,和尚改德士。这样一来,道佛混为一体,道教中设仙、佛合宗一派,以资容纳。故造成现今道教庙里有佛,一般人都佛道不分。

台湾的“神升天运动”和“皇民化运动”

自从日本占据了台湾,看到道教最富民族思想,于是倡为“抑道扬佛”政策来打击道教。因为佛教来自印度,虽然流传到中国久,然民族意识不深,且日本信佛的亦多,拿佛教作工具来打击道教,在他们认为这是最高明的决策。于是针对道教,推行两种运动:一是神升天运动;一是皇民化运动。因为道教是以拜神敬祖为条件,这一神升天运动,就是摧残拜神思想;皇民化运动,就是摧残拜祖思想。

日人占据台湾,推行神升天之际,台胞见到被摧残者,专系道庙内之道教神,佛寺佛像都无关系,于是体念到千年前诏佛归道的意旨,将金仙、大士、尊者等诸法像分别供于道教神一处并将道庙改称为寺,以惑日人的耳目,这样一来,确收到相当效果,但现时一般人弄不清,已不知道道庙拜佛,不是拜佛,是拜金仙;拜菩萨是拜大士;拜罗汉是拜尊者,这是前人为保持中华文化的存在的一番用心。

综上所述,我们可以体会到中华民族人民的心灵共同体,并不是外来宗教,而是固有宗教——道教。我们本于道教是多神的心理,凡属神灵,都是道教徒供奉的对象;又基于“天下一家”、“四海之内皆兄弟”的精神,极力主张民族平等,宗教自由,不仅不排斥任何宗教,还有接纳众长、为己所用,从而归于大同。

 

四、到底佛道两教有何不同

 

前已述及佛教初传中国,乃以老、庄学说诠释佛理,从而道教与佛教相似之处颇多,然在立论基础和基本教义实有相异之处,其教规、教仪、教派亦有不同,特作简介如下:

1、佛教就是教人悟空,“空即是色,色即是空”,有色亦空,无色亦空;“凡物之过程,成住环空,终归于空”,有亦是空,无亦是空;禅宗顿悟,只在悟空。道教则是教人存有:天地有道,由无生有,“道生一”,即有一;“一生二”,即有二;“二生三”,即有三;“三生万物”即有万物。万物有生,自然因动而生变化,长生长化,而无止境;有则恒有,不会再返于无;天地有灵,灵亦永有;道为有根,则有道。因此,佛门不言空而悟空,道门不悟有而言有。我国黄河流域,居民朝出而逢和尚尼姑,必急速回转,盖有落空之兆;若逢道姑或道士,必欣然为礼,盖前途光明有望,已见吉祥之征。

2、道教相信感应,主张修心炼性;佛教主张慈悲,相信明心见性;道教徒希望得道成仙,神仙是道教的最高人格表现;佛教徒希望涅盘成佛,极乐界是佛教徒向往所在。

3、道教采多神论,富强烈民族色彩,无末世论,是积极的宗教;佛寺不供神明,不重家庭观念,信教者寻求解脱,有末世论,出世思想浓厚。

4、道教以宫、观、庙、府、殿、坛为道士、女冠祀神阐教之所,乾神称天尊、上帝、大帝、帝君、真君;坤神则称元君、母、后、妃、夫人;护法神称灵官、天君或元帅;瘟部神或保境神多称大王、千岁或王爷。佛教以寺、庵、精舍、兰若为僧尼礼佛修持之所,礼拜对象为佛、菩萨、罗汉,护法为韦陀或伽蓝。

5、道教信徒以传度或奏职为入教之阶,号称三清弟子;高道则称真人、先生、某某子或仙子,神职人员名为某某仙官或某某仙卿,用法名,但冠以本姓,以拱手为礼,仪轨称为斋醮,不尚血食之祭,修者功行圆满时称为飞升或羽化,家居时设神位及祖先位。佛教信众以皈依为入教之梯,自称三宝弟子;高僧则称大和尚,出家男众曰比丘,女众曰比丘尼,在家男众曰优婆塞,女众曰优婆夷,出家人用法名,去本姓改姓释,以合十为礼,其教仪称为佛七或法会,不拜神及祖先,功满则曰圆寂或涅槃。

6、道教居士教徒之礼节

居士上坛,须着礼服,最后加冠。加冠后,即一心事神,不可随便与人言语。手中或执拂尘或执如意均可,勿须执笏;空手时,须左手捧太极置于胸前,右手捏子部下垂;下坛时,先脱帽,脱帽后便可言谈;着礼服时,概以拱手为礼,不与人握手。

居士作揖以右手握拳,左手盖于右拳上,不合十,下起膝,上齐眉为一揖。与人相见,一手持物时,则出一手,屈食指(含一气化三清之义)为礼,口称“无量观”、“无量天尊”、“慈悲”或“善哉—─善哉”。

古以四起八拜,今以三跪九叩为最敬礼;有神之处,如庙内、坛上,须向长者拜礼时,请受礼者立于神龛之右,向神拜礼即可,通长以一礼(一次顿首拜)为限。

道家以左手为敬手(楚人尚左,老子,楚人也),故以左边为大边。上香,用左手插香于炉;跪时,右膝先屈,左膝后屈;起时,左膝先起,右膝后起,然双膝同时跪,同时起,亦可也。

坤道女居士行礼,与乾道男士同。惟拜揖,下可齐膝,上则及颔可矣,不必齐眉,态度仍须端庄严谨。

执香朝拜之姿势:双手执清香放于胸前(不放于眉上或头顶之上),上拜举香不过眉,下拜必恭必敬而垂拱,形似天上半月。空手朝拜之姿势:两手抱拱作揖,身躯需弯曲形似天上半月。

7、道教徒习诵之经典

学道之士,欲闻大道当先由诵经始。诵经之时,端坐焚香,去愁凝神,净身净口,必敬必恭,奉诵朝真,默参面壁,知止方明造化,诚意始觉妙音,万缘离心,显守真悟明之妙,一经在手,具代天宣化之功,以是一字一句,功德万千,故复礼传度,端有授经的科仪。道教经典可分为三部分:一类为奉诵之经,旨在宣扬真言;一类为默诵之经,旨在默识奥秘;一类为参诵之经,旨在参证玄理。

8、道教斋期

守斋:除长斋外,各有定期。道者可饮酒,以不醉为度,盖醉则酗酒失仪;可食肉,故道厨称仙麟馆(示仙馔麟脯之意),然不得违禁。譬之作清醮时,祈求清吉平安,首事之家或全区信众,咸宜斋戒,以表悃诚,上邀天鉴;若在此期内(自挂榜扬幡起至收幡彻榜止)食肉,则是违禁。另有三厌, “天厌雁、地厌犬、水厌鳖及乌龟”,盖正义公理为道德之源泉,“雁”“犬”重义,故学法者多不食。亦有个人表达虔诚,自行规定初一、十五、或初九、十九、廿九、或诸天神圣诞日斋戒者。

9、教徒房禁

道家寡欲以“养精”,少食以“养气”,安睡以“养神”,保养“精、气、神”为长生久视不易之要诀。修道者,旨在炼精化气,炼气化神,炼神还虚而已。故养精、保精、炼精为必具之进程,房事有损于精,以是道家定有房禁。道家炼己之基,以禁制色欲为上,少一疏忽,全功尽弃,故修道人,视色欲为蛇蝎,拒之千里外。

10、复礼传度

道教宫观分二种,一称小道院,有传经授法之义务;二曰十方丛林,即在各省所设的首庙,有传戒传度和任免道庙住持的特权,也有甄拔道士和处分教徒的权责。

道士亦分记名出家及实行出家两种:记名出家者,可舍为小道院为徒,仍在家中读书教养,可不穿道装,如寄养于庙中者,成年后,需由庙中跳墙返家,然后可以婚娶;实行出家者,亦须择日后由人介绍诣小道院拜观主为师,于是观主为其“簪披”,意即初次传度,赠予道名,自此结发成髻,改穿道袍及白布高袜,云履青鞋,习字读经,洒扫炊事,担水负薪,无不服勤。如值十方丛林授戒之期,得由观主报名参加考试,并授较高之戒律,始得道士资格,称为复礼传度,如其考试优良,得获天字第一号者,必须留在道庙(十方丛林)学习大丛林一切规制,以备异日充为首庙执事或住持,其余则均发给衣、冠、戒牒,仍回小道院继续其修程。伙居道士除随师学习,不一定住庙外,其传道受戒一如前例,在家居士亦得仍之,唯其禁忌较宽。
 

    

 

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